Dadirri: La pratique spirituelle aborigène d'australie « d'écoute profonde » pour la liberation du traumatisme et sa guérison

Publié le

Dadirri: La pratique spirituelle aborigène d'australie « d'écoute profonde » pour la liberation du traumatisme et sa guérison

Par Jonathan Davis, 15/09/15


 

Le pouvoir de guerison de l'écoute dans le calme

Les gens ont toujours connu la douleur, et dans la vaste étendue de temps avant l'expansion coloniale de la culture occidentale, les cultures autochtones n'étaient pas sans leurs méthodes pour traiter les traumatismes.
Pendant des siècles, nous avons largement ignoré la sagesse de celleux d'entre nous qui sont encore directement lié·e·s aux voies ancestrales de la connaissance. Comme notre mode de vie moderne se heurte avec le fait que notre Terre n'est pas capable de soutenir notre mode de vie actuel, nous commençons enfin à regarder celleux qui ont vécu dans un état de durabilité indéfinie et d'abondance, pour y trouver une voie à suivre.


 

"Pour avoir une communauté durable, vous devez vous assurer que les gens sont durables. Cela signifie guérir des traumatismes."
Jarmbi Githabul, Narakwal / Githabul Custodian

Qu'est-ce que le Dadirri?

“Le Dadirri est une écoute intérieure, profonde et calme, de conscience apaisée. Le Dadirri reconnaît le printemps profond qui est en nous. Nous l'appelons et il nous appelle. C'est le cadeau dont l'Australie a soif. C'est quelque chose que vous appelez «contemplation».”
– Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann, une aînée Ngangiwumirr
 

Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann

Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann

Quand Miriam-Rose Ungunmerr-Baumann parle de dadirri, elle parle d'une forme d'écoute profonde et contemplative qui n'est rien de moins qu'une pratique spirituelle personnelle. Ce type d'écoute dans l'immobilité est largement connu partout dans le continent australien, dans de nombreux groupes linguistiques sous de nombreux noms. «Quand je fais l’expérience du dadirri, je me retrouve entière», décrit Miriam. «Je peux m'asseoir sur la berge ou marcher à travers les arbres; Même si quelqu'un près de moi est décédé, je peux trouver ma paix dans cette conscience silencieuse.


 

Apprendre et guérir à travers l'écoute

Selon Ungunmerr-Baumann, le fait d'apprendre, dès sa plus tendre enfance, concerne le fait d'attendre et d'écouter; pas de poser des questions. Dans une culture où tout le monde a une si grande expérience de l'écoute que cela devient un art spirituel, il est logique que lorsque le traumatisme a eu lieu les gens se réunissaient et s'écoutent profondément les uns les autres. Pour cette raison le dadirri se réfère également à une forme de guérison traumatique de groupe qui apporte la présence profonde trouvée dans la pratique solitaire du dadirri à un groupe. Les détails de dadirri en tant que pratique de groupe peuvent être trouvés dans le livre de la professeure Judy Atkinson « Trauma Trails, Recreating Songlines ». L'essence du dadirri, dans ce contexte plus large, est la création d'un espace d'écoute contemplative profonde, fondé sur le cœur, où les histoires de traumatismes et de douleur peuvent être partagées et recevoir des témoins avec une acceptation aimante.


 

Dans mes propres expériences avec des Australiens native·fs qui sont profondément lié·e·s au pays, j'ai senti qu'iels sont si ancré·e·s, que c'est presque comme si la terre elle-même vous écoute, à travers elleux.


 

“Guérir le pays nous guérit, et nous guérisons en guérissant notre pays».
Prof. Judy Atkinson – Jiman / femme Bunjalung, auteure de Trauma Trails, Recreating Songlines

Accomplissement Emotionel

Selon le professeur Stan Grof, la guérison traumatique vient finalement terminer une expérience émotionnelle qui peut avoir été physiquement terminée il y a longtemps. Le moment initial de la douleur peut-être devenu si accablante que nous faisons une décision inconsciente de «check out»; En d'autres termes, nous nous dissocions émotionnellement. Chaque partie de nous crie "Arrêtez, je ne veux pas sentir cela!" Le problème est que nous n'arrêtons pas l'expérience émotionnelle, nous faisons juste une pause.


 

Quand nous n'avons pas le courage ou les compétences (parce que nous sommes trop jeunes, ou qu'on ne nous a jamais appris) à ressentir toutes les émotions d'une expérience traumatique, nous avons accidentellement piéger la partie de celle-ci que nous ne pouvions pas manipuler, et nous l'avons stocker Loin pour plus tard. Le Dadirri est une pratique qui nous permet d'ouvrir cette douleur et ce traumatisme piégée et trauma dans un espace sacré et soutenant et avec le soutien de celleux qui nous entourent, nous pouvons enfin le ressentir pour qu'il soit libéré.


 

«Le traumatisme vous met dans une position désemparée qui facilite votre capacité à être influencé·e. Cela nuit à votre capacité à prendre des décisions claires. »
Jarmbi Githabul, Ngarakwal / Gardien Githabul
 

L'importance d'une pratique comme le Dadirri est qu'elle est complètement basée sur le non-jugement. Au fil du temps, l'histoire est partagée à plusieurs reprises, et ce faisant, le récit commence à changer. La charge émotionnelle est libérée un peu à chaque fois que le cercle autour d'elleux offre un reflet inébranlable de l'acceptation aimante. Très souvent, la personne qui a subi un traumatisme commence à adopter cette attitude d'acceptation aimante envers elleux-mêmes.


 

Résonance limbique et revisionnage

La raison pour laquelle cela fonctionne, du point de vue des neurosciences, est due à: la résonance limbique, les neurones miroirs et la neuroplasticité. La notion de résonance limbique affirme que sans l'amour constant et l'acceptation pendant l'enfance notre cerveau ne se développent pas correctement. La partie qui devient déficitaire d'un point de vue développemental est notre résilience contre la détresse émotionnelle. Des problèmes similaires peuvent survenir chez des personnes de tout âge lorsqu'elles souffrent de traumatismes. Le processus de révision limbique consiste à ré-câbler la structure neurale de la personne qui a subi un traumatisme ou une négligence émotionnelle; Pour que cela se produise il doit y avoir un exemple externe que le cerveau limbique puisse imiter.


 

Une écoute profonde, respectueuse, contemplative et basée sur le cœur, basée sur l'acceptation aimante au lieu du jugement, pourrait bien être la réflexion optimale pour un système limbique traumatisé à utiliser comme modèle de restructuration. Les neurones miroirs voient cette réflexion extérieure et compatissante et le feu intérieur de la même manière; Et les neurones qui tirent ensemble s'assemblent. Avec un peu de répétition, le ré-câblage neuronal se produit (grâce à la neuroplasticité) qui donne une comprhéhension neurologique expliquant pourquoi le dadirri est bon pour aider les personnes qui ont subi un traumatisme.


 

Je pense que nous avons la chance de vivre dans une période où, que nous soyons autochtones ou non autochtones, nous nous réveillons. Nous reconnaissons les liens communs entre les façons anciennes et modernes de nous guérir nous-mêmes, et en découvrant ainsi les techniques qui fonctionnent réellement.

 


 

Si vous souhaitez contribuer à l'autonomisation des Australien·ne·s autochtones, envisagez de faire un don au programme Wise Up, Rise Up de Jarmbi Githabul.


 

Source: http://upliftconnect.com/indigenous-approach-to-healing-trauma/

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Traduit de l'anglais. Cette traduction est participative et D.I.Y., toute personne peut proposer des améliorations en nous contactant (zinzinzine[at]riseup.net), cette version est donc en permanence susceptible d'être modifiée. 

Source : www.ultrakulture.com

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